디지털 시대와 한국의 4행시
최동호(Choi Dong-ho, 시인)
최근 한국현대시는 디지털 시대의 가속화로 인해 인간과 기계의 경계선에 서 있다. 디지털적 문화의 격변으로 활자 문화에 기반한 시의 위기는 심각하다. 일부 젊은 시인들의 상당수가 시도하는 해체시는 시인이 자기도 모르게 장황하게 길어지는 시적 서술로 나타나기도 한다. 짧은 형태로 시적 정서를 축약하기 어려운 탓이다.
시조 같은 전통적 형식이 해체적 경향을 지닌 젊은 세대의 시인들에게 가볍게 보이겠지만, 어떤 형식적인 절제를 위해 자수율을 맞춰야 하고 그것을 3행의 구조로 배열하면 시조가 지닌 고유한 시적인 느낌도 살아나는데 우리는 그것을 형식이 지닌 강력한 힘이라 볼 수 있다. 그런 면에서 4행시가 가진 ‘기∙승∙전∙결’이라는 형식적 구조는 해체적 상황에 직면한 우리 시에 새로운 생명력을 되찾아 줄 것이다.
예를 들어, 김소월(金素月, 1905-1931)의 「진달래꽃」은 발표된 지 100년이 지났다. 그 시가 아직 논의되고 있는 이유 가운데 하나는 그의 시가 구조적 견고성을 가지고 있기 때문이다. 오늘날의 디지털 시대에 많은 시들이 시의 기본 논리 구조가 해체되어 있다고 할 수 있지만, 그 길이가 짧다고 해도 그 짧은 가운데 어떤 견고한 구조를 갖춘 시는 지속적인 생명력을 가진다는 사실을 입증하는 것이 김소월의 시이다.
디지털 시대의 해체적 상황일수록 예술 작품으로 시가 지녀야 할 구조적 견고성에 대한 심도 있는 천착이 필요하다고 필자는 생각한다. 인간의 감정과 정서를 극적 구성을 통해 미학적 완결성을 가진 시적 형식이 무엇인가를 찾아 우리 시가 나아갈 새로운 가능성을 찾아야 한다.
한국의 전통적인 시조나 일본의 하이쿠가 지닌 구조적 미학이 아니라 시가 지닌 가장 원형적 형태인 4행 시를 현재의 난관을 극복할 수 있으리라는 전망을 던져 볼 수 있다. 또 4행시라고 하면 요즈음 한국에서 대중적으로 유행하고 있는 ‘디카시’를 떠올릴 수 있다. 흥미로운 것은 디카시에 3행시나 4행시가 많다는 사실이다. 디카시는 최근 스마트폰이 일상화된 대중적인 호응과 더불어 널리 유행되는 추세이지만, 시적인 심도나 언어적 심미성에 집중하기보다는 사진이라는 시각적 이미지의 호소력에 더 많이 의존하는 것이 약점이다. 기본적으로 ‘디지털적 4행시’라고 명명할 때는 언어 미학적 구조를 전제하고 디지털적 상황을 고려한 것이다.
필자는 시집 『얼음 얼굴』(2011) 머리말에서 ‘소통을 지향하는 디지털적 집약의 시가 ‘극서정시’라고 하면서 ‘그것은 하이쿠의 길도 아니고 시조의 길도 아니다.’라고 말한 바 있다. 그리고 시집 『제왕나비』(2019)에서는 ‘서정시의 명징성에 도달하는 것’을 시적 목표로 삼기도 했다. 물론 자신이 세운 비평적 목표가 그대로 시적 성과로 반영되는 것은 아니다. 처음 사용한 극서정시라는 용어는 결국 극도의 언어적 밀도를 집약시킨 단형시를 지칭했던 것이라 할 수 있으나 그 형식적 요소를 단정적으로 말하기 어려웠던 까닭에 그 용어를 잠정적으로 사용한 것이다. 이로 인해 극서정시라는 용어에 형태적 측면에서 모호성이 있다는 것도 사실이었다.
그 이후 10년이 넘는 창작과 이론적 탐색 끝에 도달한 결론은 극서정시를 형태적으로 규정한다면 ‘디지털적 사행시’라고 명명해 보자는 것이다. 사행시는 역사적 연원도 깊고 구조적 완결성도 지니고 있어서 시대를 관통하는 보편적 용어가 될 수 있다. 이는 고조선(古朝鮮) 시대 백수광부(白首狂夫)의 아내가 불렀다는 「공무도하가(公無渡河歌)」는 물론이고 1세기 전후의 가락국의 「구지가(龜旨歌)」나 신라의 「풍요(風謠)」 그리고 고구려의 「황조가(黃鳥歌)」 등의 시가와도 상통하는 점이 있을 뿐만 아니라 김영랑(金永郎,1903-1950), 김달진(金達鎭,1907~1980) 등의 현대 시인들도 시도한 바 있는 시의 형태이기도 하다. 참고로 「공무도하가(公無渡河歌)」를 예시해 본다
공이여 물을 건너지 마세요.(公無渡河)
공은 드디어 물을 건너셨네.(公竟渡河)
물에 빠져 죽음이 이르렀네,(墮河而死)
장차 나는 공을 어이하리오.(將奈公何)
공후인(箜篌引)이라는 악기를 연주하며 불렀다고 하는 4언 4구체 형식의 노래이다.
초기 부처님 말씀을 전하는 『금강경(金剛經)』과 『법구경(法句經)』도 ‘사구게(四句偈)’가 핵심적 발화형식이었다. 2500년 전 『금강경』에서 부처님이 설법한 내용을 요약한 마지막 부분에서 다음과 같이 말씀하셨다.
”만들어진 일체의 모든 법이여! “一切有為法，
몽환과 같고 거품 그림자 같네, 如夢幻泡影，
이슬과 같고 또 번개와 같으니, 如露亦如電，
만들어진 모든 법을 이같이 보라.”應作如是觀”
위의 사구게 하나만이 잘 간직하고 지킨다면 그 사람의 공덕이 금은보화 공덕보다 이루 말할 수 없이 크다는 것이 『금강경』의 가르침이다.
물론 사행시라는 용어를 내세우면 복고적이라는 비판이 먼저 날아올 수도 있겠지만 디지털적 상황을 전제한 사행시는 그 이전과 다르게 언어적 밀도와 농축을 집중시켜 새로운 생명력을 부여해야 할 형태라는 점에 주목해야 한다.
또한 시와 노래의 접점에서 사행시가 매개적 역할을 할 수 있다는 것이 오히려 강점이 될 수도 있다. 신라(新羅)의 사구체(四句體) 향가(鄕歌)는 모두 민요에서 발원하여 형태적으로 정착한 것이기 때문이다. 그렇다고 해서 형태적으로 획일적인 사행만을 말하는 것은 아니다. 행의 연의 분절을 통해 8행이나 12행 등 다양한 응축과 확장을 시도할 수 있다.
독일의 괴테(Goethe,1749-1832)가 ‘신곡은 사람의 손으로 만들어 낸 최고의 걸작’이라고 격찬한 이탈리아의 14세기 초반의 시인 단테(Dante, 1262-1321)의 서사시 『신곡(La divina commedia,神曲)』도 3행시 형식으로 전체를 100곡으로 구성했다는 사실도 참고할 필요가 있다. 프랑스의 예언가 노스트라다무스(Nostradamus, 1503-1566)는 아비뇽 대학교에서 라틴어, 수사학, 논리학 등을 공부했으나 흑사병으로 인해 학교가 폐쇄되면서 학업을 중단해야 했다. 이후 몽펠리에 대학에서 의학을 공부하고 의사 자격을 취득했다. 14세기 중엽 유럽을 휩쓸던 흑사병은 그의 삶에 깊은 영향을 남겼으며, 1540년대 후반부터 본격적인 예언 활동을 시작한 그는 4행시 형태의 시(quatrains) 총 942편이 실린 『예언집(Les Prophéties)』을 1555년에 간행했다. 그의 예언 시는 이후 수백 년간 반복적으로 인용되며 ‘최고의 예언자’라는 명성을 얻게 되었다. 그는 4행시는 과학과 신비 사이에서 시대를 통찰하려 했던 르네상스적 지성인의 시적 감각을 대표한다고 하겠다.
스마트폰이 지배하는 디지털적 상황에서 형태적으로 해체적 난관에 봉착한 현대시의 진로에 대해 지금까지 필자가 탐구한 방향 모색은 고대 시원의 시가 형태에서 새로운 대안을 찾는 데 있다. 참고로 필자의 졸시 한편을 예시해 본다,
별 없는 캄캄한 지구의 밤
유성의 꼬리마저 사라진 은하
나의 시는 혹성의 불씨
손 시린 가슴 속 작은 돌멩이
「부싯돌」
이 시에서 부싯돌은 인간의 의식을 점화시키는 돌멩이이다. 캄캄한 밤을 밝히는 불꽃이다. 스마트폰의 한 화면에 모든 것을 볼 수 있는 시가 4행시이다.
4행시는 단형의 극서정시에서 한 걸음 나아가 구조적 견고성을 함축한 디지털적 시 형태이기에 강점을 갖는다고 할 수 있다. (2024)
Digital Age and Korea’s Four-Line Poetry
Choi Dong-ho (Poet)
In recent years, contemporary Korean poetry has found itself standing at the border between humans and machines, accelerated by the rapid development of the digital age. The upheaval of digital culture has brought a serious crisis to poetry, which has long been grounded in a print-based tradition. The “deconstructive” poetry attempted by many younger poets often manifests as unintentionally long and diffuse poetic narration, because it is difficult to condense poetic emotion into a short form.
Traditional forms such as sijo may seem outdated or lightweight to younger generations with deconstructive tendencies. However, the discipline required to adhere to its syllabic structure and to arrange it into a three-line format allows sijo to maintain its distinctive poetic resonance—an example of the powerful force inherent in the form itself. In this respect, the four-line poetry, with its structural progression of gi–seung–jeon–gyeol (introduction, development, turn, and conclusion), can restore new vitality to Korean poetry facing a deconstructive moment.
Take, for example, Kim Sowol’s (1905–1931) “Azaleas.” More than one hundred years have passed since its publication, yet the poem continues to be discussed. One of the reasons for its enduring presence is its structural solidity. Although many poems in today’s digital age suffer from the dismantling of poetry’s logical and structural foundation, Sowol’s poem demonstrates that a poem—however short—can possess lasting vitality when it is built upon a firm structure.
In an era of deconstruction brought about by digital culture, it becomes even more essential to probe deeply into the structural solidity that poetry, as an art form, must uphold. Through dramatic composition, we must seek poetic forms capable of achieving aesthetic completeness, and in doing so, uncover new possibilities for the future of Korean poetry.
Rather than relying on the structural aesthetics of Korea’s traditional sijo or Japan’s haiku, the four-line poetry—one of poetry’s most archetypal forms—may offer a way to overcome the current impasse. The four-line structure also calls to mind the contemporary Korean trend of dikasi (digital poetry paired with photography). Interestingly, many works of dikasi take the form of three- or four-line poems. Although dikasi enjoys broad popularity due to the ubiquity of smartphones and its accessibility to the public, its weakness lies in its dependence on photographic imagery rather than a sustained engagement with poetic depth or linguistic aesthetics.
By invoking the term “digital four-line poetry,” I refer to a poetic form rooted in linguistic and aesthetic structure while simultaneously responding to the digital condition of our time.
In the preface to my poetry collection Ice Face (2011), I once stated that a “digitally condensed poetry oriented toward communication” could be called “extreme lyricism (geuk-seojeong-si),” noting that “it is neither the path of haiku nor the path of sijo.” Later, in my collection Monarch Butterfly (2019), I set as my poetic goal “to arrive at the lucidity of lyric poetry.” Naturally, a critical objective articulated by the poet does not always translate directly into poetic achievement.
The term extreme lyricism, which I first introduced, essentially referred to a short poetic form that compresses linguistic density to its highest degree. However, because it was difficult to define its formal characteristics with certainty, I employed the term only provisionally. Consequently, it is true that extreme lyricism remained somewhat ambiguous in its structural and formal dimensions.
After more than ten years of creative work and theoretical exploration, I have reached the conclusion that, if one were to define extreme lyricism in formal terms, it could be named the “digital four-line poetry.” The four-line poetry possesses deep historical roots and structural completeness, making it a universal poetic form capable of transcending eras. It corresponds not only to early Korean poetic works—such as Gongmudohaga, said to have been sung by the wife of Baeksu Gwangbu during the Gojoseon period; Gujiga of the Garak Kingdom around the first century; Pungyo of Silla; and Hwangjoga of Goguryeo—but also to the experiments of modern Korean poets such as Kim Yeong-rang (1903–1950) and Kim Dal-jin (1907–1989).
For reference, let us consider the example of Gongmudohaga.
Gong, do not cross the river. (公無渡河)
Yet you have crossed the river after all. (公竟渡河)
You fell into the waters and passed into death. (墮河而死)
What am I to do now without you? (將奈公何)
This is a four-character, four-line song said to have been sung while playing the instrument gonghu-in, an ancient type of harp.
Similarly, in early Buddhist texts, the core expressive structure was often the four-line verse (sagu-gye 四句偈). In the Diamond Sutra (Vajracchedikā Sūtra, 金剛經) and the Dhammapada (法句經), the essential teachings of the Buddha were frequently conveyed through this concise four-line form. In the concluding summary of the Diamond Sutra, spoken some 2,500 years ago, the Buddha declares:
“All phenomena that are created!—切有為法
You are like a dream, an illusion, a bubble, a shadow; 如夢幻泡影
like dew or lightning flashing across the sky— 如露亦如電
thus should you contemplate all things that arise.” 應作如是觀
According to the Diamond Sutra, if a person were to preserve and uphold even a single four-line verse of this teaching, the merit gained would be immeasurably greater than that of possessing gold, silver, or any worldly treasure. Such is the profound value the scripture attributes to the sagu-gye, the four-line verse.
Naturally, when one proposes the term “four-line poetry,” critics may object that it sounds nostalgic or retrogressive. Yet what must be emphasized is that a four-line poem situated within a digital context is fundamentally different from its historical antecedents: it must condense linguistic density and compression in order to generate renewed vitality.
Moreover, the fact that the four-line structure lies at the intersection of poetry and song may in fact prove to be its strength. The four-line hyangga (鄕歌) of Silla, for instance, all originated from folk songs before settling into their formalized structures.
This is not to suggest, however, a rigid or uniform model of the four-line poem. By dividing lines or extending them, one may experiment with various forms—eight lines, twelve lines, and others—while still preserving the essential structural force held within the four-line core.
It is also worth noting that the German writer Goethe (1749–1832) praised Dante’s Divine Comedy as “the greatest masterpiece ever produced by human hands,” and that Dante (1265–1321), the great Italian poet of the early fourteenth century, composed this epic entirely in three-line stanzas (terza rima), structuring the whole work into one hundred cantos.
The French prophet Nostradamus (1503–1566) offers another illuminating example. Although he studied Latin, rhetoric, and logic at the University of Avignon, the outbreak of the plague forced the school to close and interrupted his studies. He later pursued medicine at the University of Montpellier and qualified as a physician. The Black Death, which ravaged Europe in the mid-fourteenth century, left a profound mark on his life. Beginning in the late 1540s, he undertook serious prophetic work, and in 1555 published Les Prophéties, a collection of 942 quatrains—four-line prophetic poems.
For centuries, his verses have been repeatedly invoked, securing his reputation as “the greatest of prophets.” His use of the four-line form may be viewed as emblematic of the Renaissance intellectual: one who sought to apprehend the essence of an era through a poetic sensibility poised between science and mystery.
In this digital age dominated by the smartphone, contemporary poetry finds itself facing a formal crisis—an impasse brought about by an accelerating tendency toward fragmentation. My search for a new direction has led me to revisit traditional Korean verse and the ancient origins of poetic form, seeking within them an alternative for the future. As a reference, I offer one of my own short poems:
Flint
A starless, pitch-dark night of the earth—
a galaxy where even a meteor’s tail has vanished.
My poem is a seed-ember of a drifting planet,
a tiny cold stone lodged in my heart.
In this poem, the flint is the stone that ignites human consciousness—a spark that illuminates the darkness. And just as the screen of a smartphone can contain an entire world within a single frame, the four-line poem becomes a compact poetic form capable of holding the world.
The four-line poem marks an advancement beyond the brief, intensely lyrical mode: it is a poetic structure for the digital age, one that embodies structural integrity and concentrated density. In this sense, it possesses a distinctive strength—a form uniquely suited to overcoming the challenges faced by poetry in our contemporary digital environment. (2024)
L’Era Digitale e la Poesia Coreana in Quattro Versi
Choi Dong-ho (Poeta)
Negli ultimi anni, la poesia coreana contemporanea si è trovata a un bivio tra l’uomo e la macchina, accelerato dal rapido sviluppo dell’era digitale. Lo sconvolgimento della cultura digitale ha portato a una grave crisi della poesia, a lungo radicata in una tradizione basata sulla stampa. La poesia “decostruttiva” tentata da molti poeti più giovani si manifesta spesso come una narrazione poetica involontariamente lunga e diffusa, poiché è difficile condensare l’emozione poetica in una forma breve.
Le forme tradizionali come il sijo possono sembrare datate o leggere alle giovani generazioni con tendenze decostruttive. Tuttavia, la disciplina richiesta per aderire alla sua struttura sillabica e per disporla in un formato a tre versi permette al sijo di mantenere la sua distintiva risonanza poetica, un esempio della potente forza insita nella forma stessa. A questo proposito, la poesia in quattro versi, con la sua progressione strutturale di gi–seung–jeon–gyeol (introduzione, sviluppo, svolta e conclusione), può restituire nuova vitalità alla poesia coreana di fronte a un momento decostruttivo.
Si prenda, ad esempio, “Azalee” di Kim Sowol (1905–1931). Sono trascorsi più di cento anni dalla sua pubblicazione, eppure la poesia continua a essere discussa. Una delle ragioni della sua presenza duratura è la sua solidità strutturale. Sebbene molte poesie nell’odierna era digitale soffrano dello smantellamento delle fondamenta logiche e strutturali della poesia, la poesia di Sowol dimostra che un componimento, per quanto breve, può possedere una vitalità duratura quando è costruito su una struttura solida.
In un’era di decostruzione generata dalla cultura digitale, diventa ancora più essenziale indagare a fondo la solidità strutturale che la poesia, come forma d’arte, deve sostenere. Attraverso la composizione drammatica, dobbiamo cercare forme poetiche capaci di raggiungere la completezza estetica e, così facendo, scoprire nuove possibilità per il futuro della poesia coreana.
Anziché fare affidamento sull’estetica strutturale del tradizionale sijo coreano o dell’haiku giapponese, la poesia in quattro versi—una delle forme poetiche più archetipiche—può offrire un modo per superare l’attuale impasse. La struttura in quattro versi richiama anche la tendenza coreana contemporanea del dikasi (poesia digitale abbinata alla fotografia). È interessante notare come molte opere di dikasi assumano la forma di poesie a tre o quattro versi. Sebbene il dikasi goda di ampia popolarità grazie all’ubiquità degli smartphone e alla sua accessibilità al pubblico, il suo punto debole risiede nella sua dipendenza dall’immagine fotografica anziché da un impegno prolungato con la profondità poetica o l’estetica linguistica.
Invocando il termine “poesia digitale in quattro versi,” mi riferisco a una forma poetica radicata nella struttura linguistica ed estetica e che allo stesso tempo risponde alla condizione digitale del nostro tempo.
Nella prefazione alla mia raccolta di poesie Ice Face (2011), ho affermato una volta che una “poesia digitalmente condensata orientata alla comunicazione” potrebbe essere chiamata “lirismo estremo (geuk-seojeong-si),” notando che “non è né la via dell’haiku né la via del sijo.” Più tardi, nella mia raccolta Monarch Butterfly (2019), ho posto come mio obiettivo poetico “arrivare alla lucidità della poesia lirica.” Naturalmente, un obiettivo critico articolato dal poeta non sempre si traduce direttamente in realizzazione poetica.
Il termine lirismo estremo, che ho introdotto per la prima volta, si riferiva essenzialmente a una forma poetica breve che comprime la densità linguistica al suo massimo grado. Tuttavia, poiché era difficile definirne con certezza le caratteristiche formali, ho impiegato il termine solo provvisoriamente. Di conseguenza, è vero che il lirismo estremo è rimasto in qualche modo ambiguo nelle sue dimensioni strutturali e formali.
Dopo più di dieci anni di lavoro creativo ed esplorazione teorica, sono giunto alla conclusione che, se si dovesse definire il lirismo estremo in termini formali, potrebbe essere chiamato la “poesia digitale in quattro versi.” La poesia in quattro versi possiede profonde radici storiche e completezza strutturale, rendendola una forma poetica universale capace di trascendere le epoche. Corrisponde non solo alle prime opere poetiche coreane—come Gongmudohaga, che si dice sia stata cantata dalla moglie di Baeksu Gwangbu durante il periodo Gojoseon; Gujiga del Regno di Garak intorno al I secolo; Pungyo di Silla; e Hwangjoga di Goguryeo—ma anche agli esperimenti di poeti coreani moderni come Kim Yeong-rang (1903–1950) e Kim Dal-jin (1907–1989).
Per riferimento, consideriamo l’esempio di Gongmudohaga.
Gong, non attraversare il fiume. (公無渡河) Eppure hai attraversato il fiume, dopo tutto. (公竟渡河) Sei caduto nelle acque e sei morto. (墮河而死) Cosa devo fare ora senza di te? (將奈公何)
Questa è una canzone a quattro caratteri, in quattro versi, che si dice sia stata cantata mentre si suonava lo strumento gonghu-in, un antico tipo di arpa.
Similmente, nei primi testi buddisti, la struttura espressiva centrale era spesso il verso in quattro righe (sagu-gye 四句偈).
Nel Sutra del Diamante (Vajracchedikā Sūtra, 金剛經) e nel Dhammapada (法句經), gli insegnamenti essenziali del Buddha erano frequentemente trasmessi attraverso questa concisa forma in quattro versi. Nel riassunto conclusivo del Sutra del Diamante, pronunciato circa 2.500 anni fa, il Buddha dichiara:
“Tutti i fenomeni che sono creati!—切有為法 Siete come un sogno, un’illusione, una bolla, un’ombra; 如夢幻泡影 come la rugiada o un lampo che attraversa il cielo— 如露亦如電 così dovreste contemplare tutte le cose che sorgono.” 應作如是觀
Secondo il Sutra del Diamante, se una persona dovesse conservare e sostenere anche un singolo verso in quattro righe di questo insegnamento, il merito acquisito sarebbe incommensurabilmente maggiore di quello derivante dal possesso di oro, argento o qualsiasi tesoro mondano. Tale è il profondo valore che la scrittura attribuisce al sagu-gye, il verso in quattro righe.
Naturalmente, quando si propone il termine “poesia in quattro versi,” i critici potrebbero obiettare che suona nostalgico o retrogrado. Eppure, ciò che deve essere sottolineato è che una poesia in quattro versi situata in un contesto digitale è fondamentalmente diversa dai suoi antecedenti storici: deve condensare la densità e la compressione linguistica per generare rinnovata vitalità.
Inoltre, il fatto che la struttura in quattro versi si trovi all’intersezione tra poesia e canto può in effetti rivelarsi il suo punto di forza. Gli hyangga (鄕歌) in quattro versi di Silla, per esempio, provenivano tutti da canti popolari prima di stabilizzarsi nelle loro strutture formalizzate.
Questo non vuole suggerire, tuttavia, un modello rigido o uniforme della poesia in quattro versi. Dividendo i versi o estendendoli, si può sperimentare con varie forme—otto versi, dodici versi e altro—pur conservando l’essenziale forza strutturale contenuta nel nucleo di quattro versi.
È anche degno di nota il fatto che lo scrittore tedesco Goethe (1749–1832) abbia elogiato la Divina Commedia di Dante come “il più grande capolavoro mai prodotto da mani umane,” e che Dante (1265–1321), il grande poeta italiano del primo quattordicesimo secolo, abbia composto quest’epica interamente in strofe di tre versi (terza rima), strutturando l’intera opera in cento canti.
Il profeta francese Nostradamus (1503–1566) offre un altro esempio illuminante. Sebbene abbia studiato latino, retorica e logica all’Università di Avignone, lo scoppio della peste costrinse la scuola a chiudere e interruppe i suoi studi. In seguito si dedicò alla medicina all’Università di Montpellier e si qualificò come medico. La Morte Nera, che devastò l’Europa a metà del quattordicesimo secolo, lasciò un segno profondo nella sua vita. A partire dalla fine del 1540, intraprese un serio lavoro profetico e nel 1555 pubblicò Les Prophéties, una raccolta di 942 quartine—poesie profetiche in quattro versi.
Per secoli, i suoi versi sono stati ripetutamente invocati, assicurandogli la reputazione di “il più grande dei profeti.” Il suo uso della forma in quattro versi può essere visto come emblematico dell’intellettuale rinascimentale: uno che cercava di apprendere l’essenza di un’epoca attraverso una sensibilità poetica in bilico tra scienza e mistero.
In questa era digitale dominata dallo smartphone, la poesia contemporanea si trova di fronte a una crisi formale—un impasse causato da una tendenza accelerata alla frammentazione. La mia ricerca di una nuova direzione mi ha portato a rivisitare il verso tradizionale coreano e le antiche origini della forma poetica, cercando in essi un’alternativa per il futuro. Come riferimento, offro una delle mie brevi poesie:
Selce
Una notte senza stelle, di un nero pece della terra—
una galassia dove persino la coda di una meteora è svanita.
La mia poesia è un seme-brace di un pianeta alla deriva,
una minuscola pietra fredda incastonata nel mio cuore.
In questa poesia, la selce è la pietra che accende la coscienza umana—una scintilla che illumina l’oscurità. E proprio come lo schermo di uno smartphone può contenere un intero mondo in un unico fotogramma, la poesia in quattro versi diventa una forma poetica compatta capace di contenere il mondo.
La poesia in quattro versi segna un avanzamento oltre la modalità breve, intensamente lirica: è una struttura poetica per l’era digitale, una che incarna integrità strutturale e densità concentrata. In questo senso, possiede una forza distintiva—una forma particolarmente adatta a superare le sfide affrontate dalla poesia nel nostro ambiente digitale contemporaneo. (2024)
Questo articolo del professor Choi Dongho è stato da lui esposto e discusso durante l’incontro tenutosi a cura de La Casa della Poesia di Como il 20 dicembre 2025 a Milano, presso l’Associazione di Cultura Coreana “Parliamo Coreano”. Hanno presenziato la direttrice, prof.ssa Hyosim Han, il Viceconsole della Corea del Sud a Milano, sig. Bo Hyun Lee, l’editore Stefano Donno de IQdB che ha pubblicato i due libri di poesia, io, che ho tradotto in italiano le poesie dalla versione inglese (i libri sono trilingue) e il giovane prof. di lettere Edoardo Convertino. l‘Antologia di Poeti Coreani. Poesie di 4 versi e Vita Radiosa, Oggi, di Choi Dongho.
Qui potete vedere alcune foto dell’evento e in apertura una clip di parte dei miei commenti alle poesie.
